Editorial em O Fato, edição 165

Nós, brasileiros e brasileiras, temos, por influência midiática, a doença hospedeira e histórica “mania” de pensarmos e agirmos em função dos outros países, dos outros povos. Nesses tempos pré-copa do mundo, tudo o que não dá certo, já está na ponta da língua “quero ver na copa se agora não funciona”. Calamidade é verdade, mas onde anda a estima? A cidadania? O desejo e necessidade de ver a nação crescer, desenvolver-se? Os serviços todos, do Estado, dos poderes, precisam funcionar agora, imediatamente, para o atendimento qualificado da população, dos cidadãos e das cidadãs. Serviços públicos de qualidade devem existir em função da população, no presente – em perspectiva histórica – objetivo primordial de todo poder público, pois ele emana do povo, e não sendo assim, perde seu sentido, sua dignidade.

Cuidar dos turistas, receber com dignidade e com a qualidade e acolhida que gostaríamos de ter quando estivermos fora de nossas fronteiras, é o mínimo que se espera de seres humanos educados, de Estados cidadãos, de direito. Mas tudo o que ocorre no interior de uma nação, de um país, de um Estado, deve ser para seus cidadãos e suas cidadãs e não para esperar aqueles e aquelas de fora. Diz grande número de pensadores e pensadoras, na atualidade sobre a maior ação de justiça dever situar-se no reconhecimento do outro e na equidade que daí decorre. Querer para todos os outros e outras, no mínimo, aquilo que “eu” tenho. Está aí assentado o princípio da justiça para considerável número de pensadores internacionais e nacionais.

Podemos começar citando Lévinas, Tugendhat, John Rawls, Pegoraro, que justificam conosco a postura da necessária e inadiável qualidade de vida da população, dos serviços, da ação do Estado, dos poderes todos, das instituições. Não é com os outros que precisamos nos preocupar, aprofundando nossa discussão, mas com o espaço que habitamos, com a sociedade que temos, com as relações do presente, sempre em perspectiva histórica. Não é possível adiar a qualidade do mundo, da sociedade, da terra, do espaço, onde vivemos, simplesmente aguardando a vinda do europeu, do estadunidense, do japonês ou nórdico, trazendo bastante dinheiro no bolso para gastar no Brasil e aquecer a economia toda.

A vida é já aqui! Está presente com todos os brasileiros e brasileiras que vivem explorados, injustiçados, oprimidos, esquecidos na sua própria pátria. Pensar o outro, na visão levinasiana, por exemplo, é almejar qualidade humana, solidariedade e cobrar ação das instituições, compromisso dos poderes instituídos e, inclusive, instituí-los pela vontade popular. Considerar o outro como, no mínimo, igual a nós, é comprometer a ação do Estado com justiça social de seus habitantes, daqueles e daquelas que constroem dia a dia a história, a riqueza, desse Brasil. O outro, a outra, é todo possibilidade, todo conquista, todo busca. Tudo novidade.

Nacionalismo exagerado? Ufanismo nacionalista? Não! Luta pela justiça e pela dignidade de um povo que merece por si só, por sua gente a qualidade que o europeu, o nórdico e o estadunidense já tem, mesmo que em função da exploração histórica imposta a esta terra e sua gente. O sentimento de exploração continua nesse momento em que uma porcentagem grande da população brasileira pensa em satisfazer o visitante, mostrar-se “belo” para o estrangeiro e, de forma autêntica, oferecer ao estrangeiro, ao visitante, aquilo que temos como nosso, como cotidiano e crescermos com isso porque queremos – e podemos ter – algo bem melhor.

Quando a lei se coloca acima do humano, tem-se uma situação injusta, mas quando a própria instituição encarregada de aplicar a lei age ditatorialmente – numa situação ideal pode-se chamar de justiça – então se configura o caos e a obsoletização do Estado. O esvaziamento do Estado de direito é “deixa” para a ação popular – autêntica senhora do Estado – transgressora, destruidora, desestruturadora.

Texto em O Fato, edição 165

APRENDE-SE A VIVER COM A VIDA: ESPAÇOS NÃO-FORMAIS E INFORMAIS DE CIÊNCIA

                Ir à Meca e a um júri popular é ação com dever ser realizada pelo menos uma vez na vida. Independentemente das outras atividades com exigência semelhante ou superior, minha análise segue no sentido da qualificação da experiência, do desenvolvimento e apropriação significativa das experiências cotidianas e das possibilidades. Utilizo Meca pela radicalidade da ação, pelo sentido que representa para muçulmanos e estabeleço uma analogia com o júri popular pela lição emanada. Participar de um júri popular deve ser, subjetivamente, exigência tão profunda quanto a visita à Meca: condição para salvação, objetivo da vida de todo cidadão e cidadã, aprendizado formador ou, pelo menos, questionador de condutas, do caráter, da personalidade. Participar de um júri está para a qualificação das experiências da vida como aprender espiritualmente com a visita à Meca. Não é pelo ato em si, mas pela experiência e possibilidade de formar conceitos, enfrentar situações, conhecer o popular do judiciário. Pode significar a salvação para cidadãos e cidadãs com fé e com senso de valores, de justiça.

                Gilles Brougère e Anne-Lise Ulmann, entre outros e outras pensadoras, como o filósofo Fernando Savater, estudam a inquestionável interferência da educação ou ensino não-formal e/ou informal na formação das pessoas em seus cotidianos - ao refletir as experiências ou pensar as ações, iniciam as experiências – como potencializadores de conhecimento, de aprendizados. Embora as experiências somente sejam válidas se apropriadas pela reflexão, problematizadas, relacionadas e comparadas, a oportunidade de ações significativas, com possibilidades de aprendizados são requisitos para que ocorram crescimentos pessoais, espirituais, culturais e intelectuais. Então, todo o espaço e toda a ação são propícios para pesquisas e produção de conhecimento novo, inclusive com interferências morais, éticas, porque, do contrário, o conhecimento ainda seria insuficiente.

                Mudanças de atitudes são sempre respaldadas, monitoradas ou desencadeadas pelas compreensões das pessoas, dos indivíduos. Todas as alterações de compreensões das pessoas, dos sujeitos, provocam mudanças de atitudes. A isso se denomina, também, bases teóricas, paradigmas, talvez, onde sujeitos buscam solidez, amparo, para agir. Isto significa que toda ação é decorrência de uma compreensão. A ação instantânea tem status de mediatizada pelos aportes teóricos, fundamentos compreensivos, diferentemente do instinto que, segundo pesquisas, já se constitui, também em ação complexa, mas condiciona-se pela “imediatidade”. Quando estudantes têm a possibilidade de “viajar” para ver e compreender um júri popular, estão adentrando nas estranhezas do judiciário e estabelecendo relações com a complexidade da vida. Não cega ou imediatamente, mas enquanto ação exemplificadora e “capacitadora” de, não menos, reflexões igualmente complexas. Além da desmistificação judicial, civil e enevoada ou mítica do imaginário popular, a reflexão, a crítica, apresenta-se como produtora do conhecimento despertado pela diversidade de ações, reações e elementos envolvidos na ordem biológica, filosófica, humana, moral, ética, legal, religiosa e científica. Por isso, educativa no espaço informal. Parafraseando grandes pensadores como Boaventura de Sousa Santos, Ilya Prigogine, Thomas Kuhn, abundantemente referenciados pelo não menos crítico Áttico Chassot, afirmando que no bom senso, no senso comum, também há ciência, pode-se dizer que na informalidade ou não-formalidade, além de educação, de ensino – e por isso – tem ciência.

                Não há um espaço exclusivo para aprendizado. Um espaço, ambiente, especial para que as pessoas, os sujeitos possam aprender, é aquele que permite, induz, incentiva, possibilita, produz, conhecimento. O espaço especial para aprender é aquele que permite a cada sujeito, aprender da melhor e mais prazerosa forma de satisfazer o espírito que anseia pelo novo, pelo saber. Não há necessidades de explicar um júri e tampouco uma viagem à Meca. São situações inexplicáveis pela emoção, pelo sentido, pelas complexas potencialidades de ciência, de reflexão, que produzem e representam – desde o imaginário até a realidade e o sentido que assumem - para cada uma das subjetividades e repercussões sociais emanadas de tal “moinho” ou “usina” geradores do conhecer, do saber, do aprender.